[相关链接]
闽南道教的观宫殿庙府
道教在闽南地区的传播有着悠久历史。早在魏晋南北朝时期，就有天师道的著名道士左慈、葛玄、郑思远相继入闽云游或修道。晋江内坑瑞云岩有葛仙翁寄迹之处，故名“仙境”；据传葛玄显道化杖为龙，故又号“葛州”。
西晋太康年间（280-289年），泉州建有规模宏大的道教宫观白云庙，后改为玄妙观。
但中国的道教，是在不断吸收民间信仰的神祗和不断世俗化的过程中发展起来的，它虽然也有自己的一套神仙系统和神职人员（道士，俗称“师公”），但其祀奉的神却不象佛教那样恒定和严格；其神职人员也不象佛教的僧尼那样“专业”——他们当中脱俗修真的“专业道士”不多，大多数“师公”平时自有生计，其操持与常人无异，只是遇事才穿上法衣、拿上法器，进行法事活动。加上也许受中国道教滋生的土壤——几千年等级观念极其鲜明的封建帝制的影响，道教建筑一般不以住修对象区分，而以祀奉神祗的等级称谓。闽南民间大体把它可分为观、宫、殿、庙、府、洞。
【观】即道观，是严格意义上的道教活动场所，祀奉道教最高神祗“三清”，有专职神职人员（道士）住修。如泉州的玄妙观。这样的道观在闽南地区极为少见。
【宫】祀奉“帝”“王”“公”“大仙”级神祗。如祀奉保生大帝的“白礁宫”“青礁宫”；祀奉妈祖的“天妃宫”“天后宫”；漳州天宝玉尊宫祀玄天上帝。泉州富美宫则是王爷崇拜的“王爷宫”。惠安青山宫祀惠安开山祖“青山王”张悃。华安南山宫祀圣祖大仙(仙妈)。
关羽虽经历代帝王加封至“忠义神武灵佑仁勇威显关圣大帝”，但因被称为与“文圣”孔夫子同等的“武圣”，祀奉孔子的地方只叫“文庙”“孔庙”，因此关羽的正式庙宇也只能屈尊称“庙”，但加上一个“帝”字，成了“关帝庙”，总算给了一点补偿。在民间，则还有直称“帝爷宫”的，表明他在信众心中地位的崇高。
【殿】祀奉“仙”一级神祗的地方。中国道教的“神”与“仙”，都经历一个由“人”入“神”的过程，不同之处主要在于：“神”者其成神前后皆关注俗世民生，以“入世”解悬救厄而受人尊崇；“仙”者重在个人的修真悟道，“羽化登仙”后，其显化重于促人感化，导人出世，如永春百丈岩公主殿所祀马氏真仙。
【府】祀奉低于“王”“公”一级的神祗。如南安罗东的“田都元帅府”，祀雷海青。
【庙】祀奉民间英雄崇拜创造出来的未充分神化、或未经朝廷敕封为王为帝的神祗，保护一方平安的“境主”神以及民间信仰的各种俗神。如安溪清水岩的“三忠庙”祀奉岳飞、张巡、许远，厦门的“甘辉庙”祀奉郑成功部将甘辉，漳浦与云霄的威惠庙祀“开漳圣王”陈元光；各地的城隍庙、土地庙等等。
广泽尊王郭福被敕封为王之前居郭山庙。妈祖被敕封为“天妃”之前，一直以“庙”名其居，宋称“顺济庙”，至今民间还有称其灵宇为“妈祖庙”的。
陈元光虽然被尊为“开漳圣王”，但他与岳飞、张巡、许远、甘辉一样，主要以其“人格”而非“神格”受到尊崇，故虽称“王”，仍然居庙；
在闽南民间，信众喜欢将其所崇信的神祗加一级来尊奉，因此许多原来住庙的杂神，一被尊称为“王”为“公”，他的神庙也随之被称为“宫”，如城隍庙成了“城隍公宫”，土地庙成了“土地公宫”，境主（不管是神是佛）神庙统称为“境主公宫”。“田都元帅府”俗称“坑口宫”，泉州仙公山的“仙公宫”，都是“加级尊奉”的例子。
闽南民间还有将一切规模较小（甚至是只用三四块片石搭成的一个路边小龛）的祭祀杂神的地方统称为“宫仔”的。这则是“加级尊奉”的泛化。
奇怪的是各地的东岳庙，所祀东岳大帝，是主管一方的自然神，其神格应该不低于“由人入神”的“帝”与“王”，却一直屈居于“庙”。个中缘由，有待方家赐教。
【洞】过去专职神职人员和民间人士悟道修真的地方，一般是林壑深幽的自然岩洞。有的修真人羽化后，后人即于其地塑像奉祀。如泉州清源洞（又名裴仙洞），祀在此修真蜕化的裴道人。 （作者：余玲）
【返回】